Insostituibile

Accanto a catene di montaggio, macchine ed edifici spersonalizzati, le tele di Tetsuya Ishida raffigurano gli esseri umani come oggetti sostituibili . È così che l’artista giapponese, scomparso nel 2005, critica una società che ha ceduto ai meccanismi della produzione, trasformando il soggetto contemporaneo in un semplice oggetto di questa catena di montaggio. In quanto tale, può essere sostituito da un altro componente quando si rompe. Gli esseri umani diventano robot che le grandi aziende assemblano e smontano .

In uno di questi dipinti, intitolato Retired (1998), il corpo di un operaio appare smontato in pezzi che vengono riposti all’interno di una cassa da imballaggio, mentre un operaio si prepara a “rimuoverlo”. Quando Ishida dipinse queste opere, non contemplava la possibilità di uno sviluppo di questa logica perversa: se i ritmi di produzione hanno tentato di trasformare gli esseri umani in macchine, nella loro fase successiva troviamo una tecnologia progettata per migliorare l’umano e sostituirlo: non commette errori, non si stanca né si ammala, è sempre disponibile e, soprattutto, riduce i costi . Tuttavia, il fatto che l’ideologia tecnocapitalista ci abbia portato a credere che siamo macchine sostituibili non significa che ciò sia vero. Molte capacità umane non possono essere paragonate a questi sistemi, sebbene le funzioni a cui ci hanno assegnato possano essere soppiantate.

In effetti, l’emergere e la rapida implementazione dell’intelligenza artificiale hanno fatto temere che gli esseri umani possano essere sostituiti. Il fatto che la nostra intelligenza non sia la stessa di quella dell’IA, a sottolineare l’idea che “intelligenza” si riferisca a qualcosa in campo tecnologico che non è paragonabile alla nostra, non nega la realtà di questa minaccia.

Il costo è molto più alto di quanto pensiamo perché non si solo tratta di sostituire la produzione, ma anche di un impatto sullo sviluppo cognitivo umano quando smette di utilizzare le proprie risorse. Ciò significa che, sebbene gli esseri umani siano insostituibili, ciò non significa che le loro caratteristiche uniche non saranno influenzate quando smetteranno di utilizzarle. Ciò che è insostituibile non è invulnerabile, e proprio per questo motivo deve essere identificato, curato e preservato . Ora, cos’è insostituibile?

Quando parliamo di IA, a volte ci riferiamo indistintamente a tre campi che, seppur connessi, sono distinti: robotica, digitalizzazione e automazione . Robotizzazione può avere due significati. Il primo si riferisce all’idea di produrre macchine simili all’uomo che eseguono operazioni tipiche degli esseri animati. Ma potrebbe anche riferirsi alla trasformazione di qualcuno che, come nei dipinti di Ishida, pur essendo simile all’uomo, esegue azioni come una macchina.

Sappiamo che queste macchine sono sostituibili, quindi se gli esseri umani fossero diventati oggetti, sarebbero sostituibili non solo da un altro essere umano, ma anche dalle macchine. Ci sono persone che si comportano come macchine, senza usare la loro intelligenza e lasciandosi guidare. I robot non hanno necessariamente bisogno di essere accompagnati da una programmazione che funzioni indipendentemente da un operatore umano.

L’automazione implica l’esistenza di processi meccanici che non richiedono l’intervento umano, da qui la relazione tra paura e mancanza di controllo quando parliamo di IA . La digitalizzazione, d’altra parte, si riferisce alla trasformazione di qualcosa in formato digitale e, quindi, in dati. L’IA, in linea di principio, riprodurrebbe la forma dell’intelligenza umana; sarebbe automatizzata, indipendente dagli esseri umani e richiederebbe una digitalizzazione massiccia che trasformerebbe la realtà in dati per apprendere e poter fornire risposte “meglio di un essere umano” (e a un costo inferiore).

Usiamo l’intelligenza. L’intelligenza umana. Non mi riferisco all’intelligenza emotiva o alla sensibilità, che non sarebbero presenti nell’IA e sarebbero “insostituibili”, ma piuttosto al nucleo del concetto più rigido di intelligenza: il ragionamento logico . Agiamo – in realtà non possiamo, per quanto i paladini del transumanesimo si sforzino di preservare la propria coscienza in un chip di silicio – come se questa potesse essere separata dalla corporeità che di fatto costituisce l’essere umano, dai suoi sentimenti, dalle sue emozioni e dalla sua integrazione fisica con l’ambiente, sia esso il mezzo che lo circonda o altri esseri senzienti.

Pensare che la nostra intelligenza o quella di un essere vivente sia la stessa cosa dell’IA implica che non sappiamo esattamente cosa sia l’intelligenza e che sottovalutiamo e giudichiamo male le capacità che la nostra natura ha lentamente sviluppato fin dai primi ominidi . In un certo senso, paradossalmente ci consideriamo come dei in grado di produrre intelligenze superiori a quelle di milioni di anni di evoluzione. Etimologicamente, l’intelligenza si riferisce alla capacità di scegliere o leggere (latino legere ) tra ( inter ) diverse opzioni al fine di scegliere quella migliore e più efficiente.

I nostri corpi si sono evoluti per millenni, il che significa che esiste una conoscenza implicita di cui non siamo consapevoli. Si attiva automaticamente in ogni nostra decisione. Non si tratta di dati elaborati, a volte nemmeno sperimentati, ma integrati come esperienze nella parte più profonda del nostro sistema nervoso.

Non si tratta solo di ragionare, induttivamente o deduttivamente, ma anche abduttivamente, cioè di saper formulare ipotesi anche quando mancano dati per rispondere a determinate situazioni. Non si tratta, come nella deduzione, di trarre una conclusione da una premessa, ma piuttosto di spiegare una conclusione a partire da un’ipotesi . È qui che emerge la novità, perché non ci sono “dati” di fatto, ma piuttosto una costruzione ipotetica o plausibile basata su congetture, che apre la possibilità di vedere l’orizzonte in modo diverso. Ciò richiede immaginazione e istinto. L’intelligenza artificiale non funziona per abduzione . Non si tratta di prevedere: si tratta di agire a partire da ciò che è sconosciuto e di fronte a ciò che è sconosciuto. Gli esseri umani pensano non solo con ciò che sanno, ma soprattutto di fronte all’abisso del non sapere.

La nostra intelligenza non funziona solo con i dati, ma anche in assenza di dati. Anche se così fosse, ci sono così tanti milioni di dati provenienti da così tante fonti diverse che il nostro corpo ha imparato a setacciare che sarebbe impossibile che i dati esistenti fossero una copia fedele della realtà stessa. Ciò che è insostituibile in qualsiasi intelligenza, umana o animale non umano, e che l’ intelligenza artificiale non può sostituire, è il corpo: il corpo in carne e ossa, il nostro organismo, che sa che vivere non significa durare a lungo , che il lavoro è estenuante, che fermarsi e respirare ci permette di vedere il mondo in modo diverso.

Dovremmo seguire il consiglio di Spinoza: non sappiamo mai cosa può fare un corpo. Le nostre capacità si sono evolute o trasformate al suo interno e a partire da esso, e non sono associate a un essere indipendente e autonomo, ma a un essere che si conosce con gli altri, sente con gli altri e sente con gli altri, che vive della carne e del non-sapere. Anche questo è insostituibile: tutto il non-sapere che agisce in ciascuna delle nostre intelligenze .

Pubblicato da La marea, da noi tradotto.

Ana Carrasco-Conde

Professoressa di Filosofia presso l'Università Complutense di Madrid.