Premio Nobel per la Pace a Corina Machado: la trappola della pace militare

La recente assegnazione del Premio Nobel per la Pace 2025 alla leader dell’opposizione venezuelana María Corina Machado ha scatenato un acceso dibattito internazionale. Machado, figura emblematica della resistenza anti-Chavez, è stata premiata “per la sua instancabile lotta per i diritti democratici del popolo venezuelano e per i suoi sforzi per raggiungere una transizione giusta e pacifica verso la democrazia”, ​​secondo il Comitato Norvegese.

Tuttavia, i critici sottolineano che la sua carriera include espliciti appelli all’intervento militare straniero in Venezuela, il che sembra contraddire i tradizionali principi pacifisti associati al Premio Nobel. La domanda controversa è: sostenere un’azione armata esterna contro un regime autocratico può essere considerato “lavorare per la pace”?

Violenza legittima nella resistenza civile

Per comprendere questa controversia, è necessario discutere di violenza legittima. Frantz Fanon¹ sosteneva che la violenza degli oppressi di fronte all’oppressione coloniale non è altro che “controviolenza”: una risposta all’oppressione. In altre parole, quando un popolo è sottoposto alla violenza sistematica di una dittatura o di una potenza coloniale, la sua risposta violenta può essere intesa come legittima autodifesa o come ricerca di liberazione. Ad esempio, leader in seguito acclamati come architetti della pace, Nelson Mandela e Yasser Arafat (entrambi vincitori del Premio Nobel per la Pace, rispettivamente nel 1993 e nel 1994), a un certo punto hanno sostenuto la lotta armata contro i regimi oppressivi prima di procedere verso i processi di pace.

Queste forme di violenza insurrezionale si inquadrano nell’idea che non ci sia vera pace senza giustizia e che la resistenza, anche armata, possa essere eticamente valida di fronte alla negazione assoluta dei diritti fondamentali. Da una prospettiva anticoloniale, Fanon sosteneva che solo affrontando la violenza strutturale del sistema oppressivo, a volte con la violenza rivoluzionaria, è possibile “cambiare la realtà” e ripristinare la dignità dei popoli oppressi.

Questa visione riconosce la violenza liberatrice come distinta dalla violenza dell’oppressore. Tuttavia, nel caso di María Corina Machado, i suoi appelli all’azione non si sono limitati alla resistenza popolare interna, ma hanno incluso appelli all’intervento militare straniero . La violenza legittima esercitata da un popolo che si libera è paragonabile alla violenza esercitata da potenze straniere presumibilmente in nome di quel popolo? Molti attivisti per la pace e teorici anticoloniali risponderebbero con cautela o addirittura in disaccordo. La storia delle lotte di liberazione nazionale ha mostrato differenze fondamentali tra un’insurrezione locale in cerca di emancipazione e un intervento straniero che, pur presentato come “salvatore”, può essere guidato dai propri interessi geopolitici.

Il caso di Machado illustra queste tensioni. Per anni, questa leader dell’opposizione ha cercato apertamente il sostegno straniero per rovesciare il governo di Nicolás Maduro. Nel 2018, ha invocato il principio di Responsabilità di Proteggere (una dottrina delle Nazioni Unite che consente l’intervento esterno di fronte a gravi crisi umanitarie) di fronte alla comunità internazionale e nel 2019, al culmine del ” Piano Guaidó “, ha chiesto all’Assemblea Nazionale venezuelana di autorizzare l’ingresso di truppe straniere nel Paese, invocando l’articolo 187 della Costituzione per “l’uso di una forza multinazionale” presumibilmente per scopi umanitari.

Nello stesso anno, dichiarò che “solo la minaccia credibile dell’uso della forza può porre fine” a quello che lei definisce un “regime criminale”. Nel 2020, Machado propose la formazione di un'”Operazione di Pace e Stabilizzazione in Venezuela (OPE)”, una coalizione internazionale ai sensi del Trattato Interamericano di Assistenza Reciproca, per intervenire nel Paese. Ironicamente, nel suo linguaggio usa la parola “pace” per definire un intervento armato. Le sue posizioni si allineano sempre più con i settori di estrema destra di Washington: sostenendo apertamente lo schieramento di navi da guerra statunitensi nei Caraibi e, infine, dedicando il suo Premio Nobel al Presidente Trump.

Tutti questi fatti dipingono un quadro non convenzionale per un premio Nobel per la Pace. Secondo il testamento di Alfred Nobel, i vincitori avrebbero dovuto perseguire “la fratellanza tra le nazioni, l’abolizione o la riduzione degli eserciti esistenti e la promozione di accordi di pace”. Per questo motivo, alcuni analisti critici descrivono il premio di Machado come “l’appoggio del principale promotore della guerra in Venezuela”, sottolineando la contraddizione tra i suoi appelli all'”aggressione militare” esterna e lo spirito del premio Nobel.

La guerra può essere pace?

Il paradosso di invocare la pace per giustificare la guerra non è una novità nella storia. Per secoli, il linguaggio della pace, della civiltà e dello sviluppo è stato utilizzato per mascherare i tentativi di dominio.

Silvia Rivera Cusicanqui avverte che, sotto il colonialismo, le parole spesso non designano, ma nascondono la realtà. In questo senso, concetti nobili possono trasformarsi in trappole retoriche: “pacificazione” era l’eufemismo usato per descrivere brutali campagne militari coloniali; ad esempio, la cosiddetta Pacificazione dell’Araucanía nel XIX secolo nascose la violenta occupazione cilena del territorio Mapuche. Oggi, termini come “intervento umanitario” o “operazione di mantenimento della pace” possono avere lo stesso significato.

Diversi esempi globali illustrano la strumentalizzazione dell’idea di pace e sviluppo come meccanismo per legittimare l’interventismo neocoloniale. L’intervento della NATO in Libia (2011) è stato ufficialmente presentato come un’azione per “proteggere i civili” e portare la democrazia; tuttavia, alla fine ha portato a un violento cambio di regime e a un caos prolungato nel Paese. Gli analisti del Centro Delàs in Spagna hanno sottolineato che l’operazione sostenuta dall’ONU ha subordinato l’opposizione libica agli interessi delle potenze occidentali e ha lasciato il Paese privo di una vera autodeterminazione, al punto che “nel XIX secolo, un Paese che subiva un intervento straniero di questa natura veniva chiamato colonia”.

Allo stesso modo, gli Stati Uniti e i loro alleati hanno giustificato le guerre invocando la liberazione o il progresso: l’invasione dell’Iraq (2003) è stata soprannominata “Operazione Iraqi Freedom”, presentandosi come un modo per portare democrazia e stabilità in Medio Oriente; il risultato è stato una lunga guerra civile e un paese devastato. Persino la guerra in Afghanistan (2001-2021) è stata parzialmente legittimata da un discorso in difesa dei diritti delle donne afghane e della costruzione della nazione, argomenti che voci critiche – come le autrici postcoloniali Arundhati Roy e Gayatri Spivak – hanno denunciato come alibi emotivi per nascondere obiettivi geostrategici. In altre parole, si spacciano per azioni umanitarie quando, in realtà, impongono il dominio; la pace e lo sviluppo promessi spesso nascondono interessi economici (petrolio, risorse) o geopolitici.

In America Latina, questa strumentalizzazione ha risonanze storiche. Durante la Guerra Fredda, molteplici interventi sostenuti dagli Stati Uniti, dal rovesciamento del presidente Arbenz in Guatemala nel 1954 all’invasione di Panama nel 1989, furono giustificati come necessari per la “stabilità” regionale o il progresso democratico, ma spesso instaurarono dittature o governi allineati con Washington.

Uno sguardo dal femminismo anticoloniale

L’approccio femminista anticoloniale offre una prospettiva particolarmente critica su queste dinamiche. Il fatto che María Corina Machado sia una donna che ha subito violenza e repressione da parte del regime non esenta il suo discorso dai vizi del colonialismo interiorizzato. Rivera Cusicanqui (e altri pensatori decoloniali) hanno analizzato come le élite locali nei nostri paesi adottino spesso il ruolo di intermediarie per interessi stranieri, riproducendo la logica coloniale di dominio.

In Venezuela, Machado proviene da una delle famiglie più ricche del Paese e rappresenta un settore che il chavismo identificava come l’ oligarchia tradizionale. La sua strategia politica ha incluso l’alleanza con i think tank statunitensi e la promozione di dure sanzioni economiche internazionali contro il Venezuela.

Queste sanzioni, sostenute dai gruppi di opposizione come “meccanismo di pressione”, hanno peggiorato la crisi umanitaria e “hanno colpito in modo sproporzionato i più vulnerabili”, secondo i rapporti delle Nazioni Unite, creando un dilemma morale su come conciliare la lotta per la democrazia con il sostegno a misure che puniscono i civili.

Da una prospettiva femminista impegnata per la giustizia sociale, invocare azioni che impoveriscono donne, bambini e intere comunità difficilmente si adatta a un’idea di pace e giustizia. Una pace femminista e anticoloniale, al contrario, implicherebbe uno sforzo per salvare vite umane, alleviare le sofferenze e dare potere alle popolazioni locali, non sottoporle a ulteriore violenza strutturale. Inoltre, il femminismo anticoloniale ci mette in guardia contro la strumentalizzazione della retorica del “salvatore”.

Guerre e interventi promettono spesso di liberare gli oppressi (persino “salvando le donne” dal nemico al potere), ma in pratica tendono ad aggravare l’oppressione. Le donne e i gruppi vulnerabili si trovano spesso in una situazione peggiore dopo le incursioni militari: in Iraq e Libia, diritti e sicurezza sono stati annullati; in Afghanistan, dopo 20 anni di occupazione che si supponeva a vantaggio delle donne, le donne sono state nuovamente lasciate nell’incertezza una volta ritirate le forze straniere. Dov’era la pace per loro? Come sottolinea Audre Lorde, “gli strumenti del padrone non smantelleranno mai la casa del padrone”, il che significa che una pace giusta non può essere raggiunta utilizzando gli stessi mezzi coercitivi e gerarchici del sistema oppressivo. Un intervento militare straniero, anche se promette di instaurare la democrazia, risponde a logiche di potere verticale che hanno poco a che fare con la vera emancipazione di un popolo.

Il premio conferito a María Corina Machado ci spinge a riflettere sulla differenza tra ricercare la pace e imporre l’ordine sotto la bandiera della pace. Lei, insieme a molti altri, sostiene che non ci sia altro modo per porre fine a un regime autoritario che cercare aiuti internazionali e che il loro obiettivo primario, ripristinare la democrazia in Venezuela, giustifichi mezzi eccezionali.

Questo percorso può essere definito pace? La risposta dipende da come intendiamo la pace. Se la definiamo semplicemente come l’assenza di un male maggiore (ad esempio, rimuovere un tiranno a qualunque costo), alcuni potrebbero giustificarla. Ma se la concepiamo come uno stato di giustizia, dialogo e rispetto per l’autodeterminazione dei popoli, allora un intervento militare neocoloniale difficilmente si qualifica come “opera per la pace”. Sembra piuttosto il prolungamento della guerra con altri mezzi e con altri “vincitori”.

Lo diceva già Eduardo Galeano: “Si dice che le guerre avvengano per nobili ragioni… nessuno di loro ha l’onestà di confessare: ‘Uccido per rubare’. Uccidono in nome della pace, in nome di Dio, in nome della civiltà, in nome del progresso, in nome della democrazia…”

Onorare il coraggio di chi lotta per la libertà è giusto, ma confondere la “lotta per la pace” con l’apertura delle porte ai comandi militari stranieri è una contraddizione che la storia latinoamericana conosce fin troppo bene. La sfida sta nel pretendere una pace costruita dal basso, con la partecipazione popolare e senza la tutela imperialista.

1. Frantz Fanon è stato uno psichiatra, antropologo, filosofo e saggista francese, nativo della Martinica e rappresentante del movimento terzomondista per la decolonizzazione. ↩︎

Pubblicato da El salto, da noi tradotto.

Graciela Rock

Specialista in genere e politiche pubbliche. È intervenuta in diversi forum e ha contribuito a pubblicazioni sul genere in Messico e Spagna.