Banale

La banalità è banale? Il male è banale? E il danno? Sono banali? Cosa c’è di banale nell’uccidere qualcuno? È questo che è banale? Abbiamo normalizzato le vittime in guerra? È questo che manca di valore o interesse? Cosa rende un omicidio tollerabile e un altro intollerabile? Il modo di uccidere o il modo di morire?

L’aggettivo “banale” si riferisce a una parola francese che descrive ciò che è comune tra un popolo che condivide un sovrano, da cui “banda”. È così comune che non ha importanza. Ciò che è comune non è importante? E se fosse proprio ciò che è più importante? E se ciò a cui dovremmo prestare attenzione fosse proprio il modo in cui le nostre strutture sociali normalizzano certi atti che dovrebbero causarci profonda repulsione? E se la banalità avesse a che fare con il chiudere gli occhi?

Quindi, la banalità del male, secondo la nota formula di Hannah Arendt, non sarebbe legata a una mancanza di riflessione, ma piuttosto alla normalizzazione di ciò che in realtà va contro ogni norma: togliere la vita a persone innocenti (e ad altri animali). Quindi, togliere la vita ai colpevoli è normale? Purtroppo, a questa domanda si può rispondere affermativamente. Ora, chi è colpevole in una guerra, e di cosa? Cos’è una guerra? E cos’è un massacro? Qual è la differenza tra un massacro e un genocidio?

Per rispondere a queste domande, torniamo alla parola “banale”: esiste un male banale o un danno banalizzato? Il banale è una questione irrilevante, elementare e nota a tutti. È quindi oggetto di conversazioni vuote e superficiali, di chiacchiere da ascensore o, come suggerisce l’origine del termine, di ciò che si discute agli incroci dove si incontrano viaggiatori e locande (latino: trivium). Il banale sarebbe quindi, da un lato, ciò che è di conoscenza comune e, dall’altro, un facile argomento di conversazione.

Da questa prospettiva, quando pensiamo alla guerra, tutti sanno che le persone muoiono, e potrebbero esserci espressioni circospettate che riflettono quanto sia brutto il mondo, come: “Quanto è terribile quello che sta succedendo dall’altra parte del pianeta”. Elementare. Da questo punto di vista, il genocidio di Gaza è banale: un argomento di conversazione in cui tutti sanno cosa sta succedendo e tutti hanno un’opinione.

Tuttavia, è la conversazione a essere banale, non la questione in sé. In altre parole, banalizziamo le cose quando, invece di renderle oggetto di riflessione, le rendiamo oggetto di semplici chiacchiere. Questa sarebbe una banalizzazione sia del male (ciò che viene perpetrato) sia del danno (ciò che viene subito). Per riflettere su un argomento senza banalizzarlo, è necessario approfondirlo e, per farlo, invece di cercare informazioni che supportino le nostre convinzioni esistenti, dobbiamo anche ascoltare ciò che non abbiamo ancora considerato.

Cosa rende un massacro un genocidio? La pianificazione della morte. Quello che è successo a Gaza è un genocidio? Alcuni diranno di no, che sono vittime di una guerra, di cui Hamas è responsabile tanto quanto Israele. Ma approfondiamo un po’. Abbiamo uccisioni di massa, torture, guerre incessanti, pratiche brutali, conflitti di sangue e resti mortali, abbiamo la scomparsa di corpi, lo smembramento di persone, carestie dovute a tagli alle forniture, ghetti, caccia alle streghe, persecuzione delle donne, delle persone per la loro identità o orientamento sessuale. C’è molto tra cui scegliere. Tutto questo è banale? È tutto dovuto a una mancanza di riflessione? Affermare una cosa del genere significa fraintendere ciò a cui ci si riferisce quando si parla di male banale o danno banalizzato.

Altrove ho sottolineato che non è vero che il male si ripete, ma piuttosto che il nostro modo di affrontarlo ci dà un senso di ciclicità e ripetizione. Dire che gli esseri umani sono violenti o malvagi, per natura o a causa della società, significa etichettarli e quindi soccombere alla pigrizia di pensare e riflettere su noi stessi. Le etichette ci collocano in una prospettiva che spesso è difficile abbandonare. Non si tratta di giudicare, esprimere opinioni o credere, ma di analizzare, approfondire e comprendere.

Se gli esseri umani sono violenti, cosa possiamo fare se non lamentarci, arrenderci, condannarci o vincolarci a leggi che ci proteggano dagli altri? Perché sono gli altri, come spesso pensiamo, a fare il male, quasi mai noi. Una delle prime azioni che possiamo intraprendere è non banalizzare il danno, cioè evitare di trasformarlo nell’oggetto di una conversazione vuota, in cui ci indigniamo ma passiamo subito ad altro. Rompere questa inerzia a cui tendiamo, anche con le intenzioni più innocenti e la preoccupazione più sincera, significa già interrompere il ciclo della ripetizione e aprire la possibilità di un altro modo di riferirci a ciò che sta accadendo a qualcuno e a ciò che qualcuno sta facendo.

Quindi, come ne parliamo? Come lo pensiamo? Chiedendoci come ne parliamo e in quale contesto. Si riduce semplicemente a una conversazione, anche preoccupata, o prendiamo in considerazione l’idea di intraprendere un’azione che vada oltre l’ordinario e sconvolga la logica consolidata del male normalizzato? Non dovrebbe essere una questione di chiacchiere inutili a un bivio, cioè non dovrebbe essere banale in senso letterale, ma piuttosto in un altro senso: quello di porci a un bivio, a un punto di svolta, a un cambio di direzione e di scopo. Non dovrebbe essere insignificante, degno di essere dimenticato, ma piuttosto significativo, perché altrimenti ci riveliamo come persone superficiali, incapaci di rispondere a una situazione ed esercitare la libertà consapevolmente. Sapere di cosa stiamo parlando significa anche sapere come ne stiamo parlando.

Ho detto all’inizio che ciò che abbiamo in comune è ciò che conta di più. Ecco perché non dobbiamo cadere nella cecità dell’ordinario: dobbiamo ricostituire e ricostruire ciò che abbiamo in comune. Anche se ci sono colpevoli in una guerra, non meritano la peggiore morte possibile. Ora, i genocidi, sebbene spesso si verifichino nel contesto della guerra, non sono sinonimo di guerra. Sono il risultato di un meccanismo pianificato di sterminio di coloro il cui unico crimine è essere. Uccidere migliaia di persone per aver condiviso la qualità di essere in un certo modo. Questo sarebbe genocidio. Dobbiamo quindi considerare come ciò che hanno in comune sia anche ciò che abbiamo in comune con loro.

Pubblicato da La Marea, da noi tradotto.

Ana Carrasco-Conde

Professoressa di Filosofia presso l'Università Complutense di Madrid.