Il saccheggio dei simboli: dall’invenzione della tradizione al populismo reazionario

C’è una storia ricorrente: l’ espropriazione delle classi lavoratrici, sia materialmente che simbolicamente. Pertanto, ciò che ha origine da loro e che viene creato da loro, ciò che nasce dai loro stili di vita, dalle loro celebrazioni, dai loro conflitti e dalle loro lotte, raramente rimane sotto il loro controllo. Ripetutamente, nel corso della storia contemporanea, i settori subalterni non solo hanno lavorato la terra e le fabbriche o servito le classi superiori, ma hanno anche prodotto immaginari, tradizioni e repertori culturali che sono stati successivamente appropriati da altri attori con una maggiore capacità di definirne il significato. Prima furono le borghesie nazionali del XIX secolo. Oggi è la nuova estrema destra. I simboli passano di mano; le classi lavoratrici continuano a perdere.

Lo storico Eric Hobsbawm ha spiegato magistralmente questo processo in *Nazione e nazionalismi dal 1780* . Contrariamente all’idea romantica che le nazioni esistano da tempo immemorabile, Hobsbawm ha dimostrato come esse siano costrutti storici relativamente recenti, legati allo sviluppo del capitalismo industriale, all’espansione degli stati moderni e alla necessità di generare lealtà collettive tra popolazioni sempre più numerose. Per costruire una nazione, confini, istituzioni o eserciti non erano sufficienti. Servivano emozioni. Servivano narrazioni. Servivano simboli capaci di produrre un senso di appartenenza. E questi simboli, in larga misura, provenivano dalle culture popolari. Canti contadini, feste locali, danze regionali, costumi tradizionali e lingue vernacolari venivano raccolti da intellettuali, folkloristi e funzionari statali che li trasformavano in espressioni di una presunta essenza nazionale. Ciò che un tempo apparteneva a specifiche comunità arrivò a rappresentare milioni di persone che non avevano mai condiviso esperienze di vita comuni.

L’invenzione della tradizione

È qui che emerge un altro dei concetti fondamentali di Hobsbawm: l’invenzione della tradizione. Molte delle pratiche che oggi consideriamo ancestrali sono, in realtà, costrutti moderni. Non perché fossero del tutto false, ma perché sono state selezionate, reinterpretate e riorganizzate per rispondere alle esigenze politiche contemporanee. La tradizione, lungi dall’essere un’eredità immutabile, è spesso una tecnologia del potere. Le borghesie nazionali del XIX secolo compresero perfettamente questa logica. Avevano bisogno di unire società profondamente diseguali e trovarono nell’identità nazionale uno strumento straordinariamente efficace. Le culture popolari divennero la materia prima per la fabbricazione dei sentimenti nazionali. Tuttavia, mentre le élite trasformavano i costumi popolari in patrimonio nazionale, le classi lavoratrici continuavano a vivere in condizioni di sfruttamento, povertà ed esclusione politica. L’appropriazione simbolica servì a integrare culturalmente coloro che rimanevano materialmente subordinati. La cosa interessante è che questo processo non è scomparso. Ha semplicemente cambiato i suoi protagonisti.

La nuova estrema destra ha dimostrato una notevole capacità di occupare spazi simbolici che per decenni sembravano appartenere ad altri. Certo, ha continuato ad appropriarsi di tradizioni nazionali, feste popolari e immagini patriottiche. Ma ha anche iniziato a contestare simboli storicamente legati alla sinistra. Forse uno dei fenomeni più eclatanti degli ultimi anni è proprio il modo in cui certi movimenti reazionari hanno smesso di presentarsi esclusivamente come difensori dell’ordine costituito, adottando estetica, linguaggio e gesti provenienti da culture politiche antagoniste. Il pugno alzato, per decenni associato al movimento operaio, all’antifascismo o alle lotte per i diritti civili, ora compare in manifestazioni e campagne di settori ultranazionalisti. Basti pensare a Trump. Lo stesso vale per certi discorsi sulla difesa del popolo contro le élite, sulla critica delle oligarchie globali o persino sulla promozione di forme di solidarietà comunitaria. Naturalmente, non si tratta di continuità ideologica. È un’operazione di risignificazione. I simboli rimangono; cambia il loro contenuto politico.

L’estrema destra contemporanea ha compreso qualcosa che gran parte della sinistra sembra aver dimenticato: le identità collettive non si costruiscono solo attraverso programmi politici, ma anche attraverso emozioni, simboli e narrazioni condivise. Per questo contesta i codici culturali delle classi popolari. Per questo si presenta come la voce dei dimenticati. Per questo tenta di appropriarsi persino di repertori visivi storicamente associati alle lotte di emancipazione. Non è un caso che alcuni di questi movimenti combinino riferimenti patriottici con un’estetica operaia, né che cerchino di presentarsi come rappresentanti dei lavoratori duramente colpiti dalla precarietà economica. In gioco non c’è solo una battaglia elettorale, ma una lotta per il significato stesso di “popolo”. E qui riemerge una vecchia intuizione di Hobsbawm: le tradizioni non sono realtà naturali; sono costruzioni storiche soggette a costante contestazione. Così come le élite nazionali del XIX secolo reinventarono elementi della cultura popolare per costruire la nazione, l’estrema destra odierna reinterpreta sia le tradizioni nazionali sia certi simboli della sinistra per costruire nuovi progetti reazionari.

Il problema è che, in entrambi i casi, le classi lavoratrici finiscono per funzionare come una riserva simbolica da cui altri estraggono risorse politiche. I loro stili di vita vengono trasformati in identità nazionale. Le loro usanze vengono elevate a patrimonio collettivo. I loro simboli di lotta vengono riciclati da movimenti che spesso difendono politiche contrarie ai loro interessi materiali. E intanto, i problemi che affliggono la maggioranza della società rimangono pressoché invariati. Gli alloggi diventano inaccessibili. I salari perdono potere d’acquisto. I servizi pubblici si deteriorano. La precarietà diventa cronica. Ma il dibattito pubblico si sposta costantemente verso questioni identitarie, dove i simboli occupano il posto un tempo riservato ai conflitti distributivi.

Forse questa è la grande tragedia politica del nostro tempo. Mentre le classi lavoratrici continuano a produrre cultura, socialità e senso di comunità, altri monopolizzano la capacità di trasformare tutto ciò in capitale politico. Le borghesie nazionali lo fecero quando inventarono le tradizioni destinate a unire la nazione. L’estrema destra lo fa oggi quando trasforma quelle stesse tradizioni – e persino alcuni simboli storici della sinistra – in strumenti di esclusione e reazione. La storia contemporanea può essere in gran parte letta come una successione di queste espropriazioni simboliche. Un processo in cui chi sta in basso genera i significati e chi sta in alto gestisce i benefici. Le bandiere cambiano, i discorsi cambiano, i proprietari temporanei dei simboli cambiano. Ciò che raramente cambia è chi finisce per pagarne il prezzo. Perché quando la cultura popolare diventa una merce politica, coloro che l’hanno prodotta vengono solitamente lasciati, ancora una volta, senza di essa.

Pubblicato da La Marea, da noi tradotto

José Mansilla

antropologo urbano e professore presso l'Università Autonoma di Barcellona