La questione coloniale

Ci sono questioni che ignoriamo. Sono troppo lontane nello spazio per credere che ci riguardino – o almeno così crediamo. Oppure sono troppo confuse all’orizzonte del tempo per raggiungerci o persino per farci notare – ammesso che le ricordiamo. La questione coloniale è senza dubbio una di queste questioni a cui si dà poca attenzione e, soprattutto, poca applicazione quando si tratta di spiegare la geopolitica attuale, soprattutto per quanto riguarda due conflitti così diversi come l’occupazione marocchina del Sahara Occidentale e il genocidio in corso a Gaza . Tuttavia, condividono ciò che il pensatore martinicano Aimé Césaire , nei suoi Discorsi sul colonialismo (1955), chiamava una “selvatichezza”, in cui viene imposta una visione del mondo che non solo è cieca o intollerante verso ciò che è diverso, ma che, da una posizione di presunta superiorità, scatena una serie di sconvolgimenti e distruzioni a tutti i livelli, dai quali poi se ne lava le mani.

Cos’è coloniale? Cos’è la colonizzazione? E cos’è il colonizzato? Il termine coloniale allude inizialmente al verbo latino *colere*, che significa coltivare, da cui il termine colono (colui che coltiva la propria terra e il proprio luogo), che passò a indicare qualcuno che si appropria di terre lontane (e che le considera disabitate, come se i loro abitanti fossero dei nessuno) e le coltiva. *Colere* era anche usato per riferirsi alla coltivazione delle anime attraverso le virtù o la conoscenza (*colere uirtetem, artis*¹), da cui i derivati ​​”cultura” e “culto”, che associano la coltivazione alla civiltà. Tuttavia, le parole colonizzazione e coloniale interrompono questa relazione, pur nascondendola. Possiamo iniziare concordando su cosa non sia la colonizzazione. Come sostiene Césaire, non è “né evangelizzazione, né impresa filantropica, né volontà di spingere più lontano i confini dell’ignoranza, della malattia o della tirannia, né propagazione di Dio, né diffusione della Legge“. È potere, abuso, estrazione, disumanizzazione, morte e negazione. I colonizzati sono i diseredati, coloro che sono trattati come inferiori, coloro che non hanno diritti, i selvaggi. Ma no, il selvaggio è il colonizzatore che cancella ogni cultura e civiltà. Non c’è virtù nel colonizzatore. Non è migliore. Oggettifica le persone, disintegra le culture, ruba la terra e annienta le possibilità.

La logica coloniale è la logica della sottomissione, della morte e della negazione dei diritti altrui alla propria terra, dalla quale vengono espropriati e allo stesso tempo “posseduti” da un senso di inferiorità. È la logica della negazione della civiltà perché disumanizza altri popoli e altre culture, altri modi di essere, di credere e di vivere, e può quindi eliminarli sotto le spoglie di un diritto. La logica coloniale è un’altra prospettiva per comprendere il male: quella di coloro che sono convinti di poter occupare la terra altrui senza alcuna possibilità di riconoscere la loro alterità, espropriarli delle loro case e sfrattarli dalla vita. È la logica della squadra e del goniometro, dei sedicenti “civilizzati” della storia, di una divisione in cui non c’è alcuna partecipazione e nulla è condiviso con i popoli che hanno coltivato e abitato la terra contesa. Molti dei conflitti irrisolti di oggi derivano dall’eredità irrisolta del colonialismo occidentale e dall’inerzia dei suoi metodi. Sono gli stessi conflitti che l’Occidente (Europa, Stati Uniti) tratta come se fossero (già?) un problema altrui. I paesi plasmati dalla logica coloniale, come indicato Frantz Fanon, tendono ad essere razzisti, quindi il peso di questa logica porta con sé il germe, a volte nascosto e negato, di società che ritengono che ci siano gruppi inferiori agli altri, migranti che non hanno il diritto di stare nel paese ospitante.

L’occupazione del cosiddetto “Sahara spagnolo” da parte del Marocco iniziò nel 1975, dopo la Marcia Verde. Questa ex colonia spagnola fu addirittura considerata una provincia spagnola (1958-1975). La creazione dello Stato di Israele in territorio palestinese avvenne nel 1948, sulla scia della Dichiarazione Balfour (1917), in cui i paesi occidentali – come il Regno Unito con il sostegno degli Stati Uniti – riconobbero il diritto del popolo ebraico a occupare quella che allora era la Terra di Israele. Così, quando gli ultimi soldati britannici lasciarono la Palestina dopo la fine del Mandato britannico nella regione, la nascita del nuovo Stato fu dichiarata a Tel Aviv. Ancora una volta, le politiche occidentali determinarono la spartizione del territorio, indipendentemente da chi lo abitasse. Questo conflitto non solo è rimasto irrisolto, ma è degenerato in barbarie. Non mi addentrerò nella natura controversa di queste decisioni, data la loro estrema complessità, ma mi interessa sottolineare come molti conflitti attuali siano direttamente collegati alla logica coloniale e ai problemi derivanti dal modo in cui le nazioni occidentali hanno voltato loro le spalle. Chi volta loro le spalle non è qualcuno che non capisce, ma piuttosto qualcuno che finge di non sapere cosa sta succedendo, che afferma di ignorare il proprio coinvolgimento in qualcosa o che smette di preoccuparsi di ciò che è, in qualche modo, di sua responsabilità. Se comprendere richiede di volgersi verso l’interno per comprendere qualcosa, come indica la sua radice latina, allora comprendere non è l’unico modo per comprenderla veramente. Intendere, il disimpegno implica il movimento opposto, quello del distanziamento, ma dato il proprio coinvolgimento nella questione, è un distanziamento che, cercando di cancellare le proprie tracce, rende più difficile comprendere le origini del conflitto, la sua logica e, quindi, fare la giusta analisi per proporre soluzioni.

Alla luce di questa prospettiva, dovremmo ricordare le parole di Césaire: “Una civiltà che si dimostra incapace di risolvere i problemi che il suo funzionamento crea è una civiltà decadente. Una civiltà che sceglie di chiudere gli occhi sui suoi problemi cruciali è una civiltà malata. Una civiltà che nasconde i suoi principi è una civiltà morente“. Forse per questo motivo, anche se richiede un forte esercizio di autocritica, è necessario iniziare a comprendere come, in Occidente, siamo vicini, sia spazialmente che temporalmente, alla sofferenza che affligge “i dannati della terra“, per prendere in prestito un titolo da Fanon. Non si tratta di crogiolarsi nell’autocommiserazione, ma piuttosto di iniziare a reagire a ciò che sta accadendo, comprendendo chiaramente i fattori che vi contribuiscono, e smettere di sostenere, giustificare o chiudere un occhio sulle azioni compiute da quelle nazioni che continuano a operare con il potere coloniale che ha sempre portato dolore, sofferenza e morte.

Questa è la tragedia del XXI° secolo: il consolidamento silenzioso e l’interiorizzazione di una struttura di stampo fascista in cui affermare la propria esistenza significa negare i diritti degli altri e distruggerli. Non dimentichiamo che, come ha sottolineato Hannah Arendt, colonialismo, imperialismo e fascismo vanno di pari passo.

1. coltivare la virtù, l’arte ↩︎

Pubblicato da La marea, da noi tradotto.

Ana Carrasco-Conde

Professoressa di Filosofia presso l'Università Complutense di Madrid.