Dalla scienza alla compassione. Terapia dell’imperfezione (intuizioni)
Anagrafe
Ricardo Peter, nicaraguense,
laureato in filosofia, è da trent’anni domiciliato a Roma ed è stato
ambasciatore del Nicaragua presso la Santa Sede dal 1979 al 1990. È
professore di “antropologia del limite” all’Università Gregoriana ed è
l’ideatore della Terapia dell’imperfezione. Attualmente è libero
professore presso l’Università Autonoma di Puebla (Messico). Nel giro di
4 anni sono stati pubblicati in Italia (Cittadella Editrice, Assisi), 3
suoi libri: Una terapia per la persona umana, 1994 (2.a ed. 1996);
Liberaci dalla perfezione, 1995; Onora il tuo limite, 1997; e ne è in
preparazione un quarto: Etica del limite.
Nei tre libri citati
vengono via via proposti gli aspetti teorici e pratici e i fondamenti
filosofici di quella che l’autore (Training in psicoanalisi e
specializzazione in personal Counseling) ha chiamato Terapia
dell’imperfezione.
La “riflessione” paradossale che l’autore ci
propone è quella che ricupera la condizione reale dell’uomo, quella che
“si infanga” nel limite, fino ad arrivare a un’antropologia dell'”homo
humanus”: suo obiettivo primario non è tanto la “comprensione” quanto la
“compassione” per l’uomo, come forma più elevata di comprensione.
Etimologicamente, comprendere vuol dire infatti abbracciare, accogliere,
accettare. Il vocabolo possiede tutta una connotazione affettiva:
accettare e perdonare sono modi di intendere l’essere dell’uomo. Non
dunque di “homo faber” o “ludens”, si tratta, ma “patiens”, “dolens”,
“lapsus”…
Fluttuante come il vento
Un’antropologia
che s’inquadra certo in una filosofia dell’essere, ma dell'”essere
prostrato, fragile, derelitto, instabile. Non di un essere qualunque, ma
dell’essere fluttuante come il vento, nomade (= in cerca di pascoli) e
deserto come i sentieri di montagna, tremante come il fiume della
memoria. Dell’essere che sbaglia e produce errori fino all’istante in
cui esala l’ultimo respiro”.
La cultura che vede l’uomo
essenzialmente come un “essere imperfetto”, da accettare e compatire
nella sua imperfezione, non è certo tipica dell’Occidente. A inventare
una “terapia dell’imperfezione” ci voleva proprio un latinoamericano!
Qualunque sia la prima impressione che ne ricaviamo, sarà bene, una
volta tanto, aprire l’orecchio a questa voce “diversa” e alle sue
“provocazioni”. Per esempio, rifare con l’autore il cammino storico del
concetto di perfezione attraverso le mentalità o visioni del mondo
proprie dei vari popoli, e rilevare la formidabile alleanza creatasi tra
mentalità greca e mentalità cristiana riguardo alla perfezione. Così,
in Una terapia per la persona umana, al cap. II, “La cultura della
perfezione”, più che dalla denuncia di certe esagerazioni ascetiche di
libri fondamentali nella formazione spirituale dell’Occidente (qui siamo
tutti d’accordo nella critica), rimarremo sorpresi dalle osservazioni
relative alla trasformazione del concetto di perfezione nel mondo
moderno e contemporaneo: “Ancora oggi, ogni giorno e ogni ora, molte
persone vivono ipnotizzate dalla perfezione…I nuovi seguaci della
perfezione non sono necessariamente anime consacrate a Dio, bensì
persone qualunque che non ammettono di sbilanciarsi, che concepiscono la
vita in termini simmetrici, che non si permettono di sbagliare, che non
si perdonano alcuni chili in più. Persone dominate dall’efficienza, dal
successo a qualsiasi costo, dal senso dell’eccellere o dalla mistica
del vincere sempre.
Vorrei qui soffermarmi su tre tipi di riflessioni-osservazioni che ritengo particolarmente importanti per noi occidentali:
1) il rapporto esistente tra ragione e intuizione;
2) la spiritualità della povertà, ispirata all’etica del limite;
3) il senso che può rivestire la parabola del figlio prodigo riguardo alla coscienza del limite.
Ragione e intuizione
Per
affrontare i problemi posti dalla sua indigenza, l’uomo dispone di due
“strateghi” della vita, due “processori” della realtà: la ragione e
l’intuizione. Il primo stratega tende a rimuovere i limiti dell’essere
umano. Vuole che tutto abbia e risponda a un perché: analizza, spiega e
risolve le contraddizioni; cerca di sbrogliare la matassa della realtà
percepita dai sensi. La ragione vuole scoprire l’oggetto, dove sta
nascosto, fino a lasciarlo nudo. Inquisitrice per natura la ragione
divide, frammenta, risolve e “dissolve” il suo oggetto, lo cattura in
ognuna delle sue parti.
Il secondo stratega, l’intuizione, non
persegue come fine primario l’utilità o la “scienza” di qualcosa, ma la
“coscienza” della realtà limitata dell’uomo, la sua esistenza indigente.
“Non è attraverso il giudizio e il ragionamento che l’intuizione
raggiunge la sfera dell’esistenza, ma per mezzo di una visione
immediata, come un impulso o presentimento del cuore (“corazonada”),
senza intermediari né agenti estranei, avverte che la persona è un
valore in se stessa e che tutto ciò che la concerne ha un carattere
essenziale, vitale, primario. Solo in un secondo momento, per così dire,
la ragione cattura, mette in evidenza con argomenti l’oggetto
catturato, sistematizza la presa in una classificazione e gerarchizza
l’importanza di tale oggetto” (Onora il tuo limite, cap. V).
Semplificando,
si potrebbe dire che, la ragione produce i pensieri della testa,
l’intuizione i pensieri del cuore; la ragione vede esseri isolati,
individui in con-correnza, in corsa verso il primo posto, l’intuizione
vede l’esistenza di corpi-persone comunicanti nella loro fragilità e
indigenza. Mentre la ragione si distacca dal “sentimento corporeo
fondamentale” (Rosmini) trasformando la realtà in “oggetto” da dominare
con la mente (filosofia) o con la tecnica (scienza) e da far servire a
qualche scopo od utilità pratica imponendogli una forma ideale,
l’intuizione penetra invece nella realtà limitata (corporea) dell’uomo,
del vivente-persona, s’infanga nel suo limite e ne riconosce
l’indigenza. L’indigenza dell’uomo è al tempo stesso il riconoscimento
dell’immanenza nel proprio limite e l’apertura alla continua
trascendenza. Riconoscere e accogliere il proprio limite è incontrare e
accogliere il limite dell’altro.
Intuizione, ancella
del mistero della poesia
Senza
l’intuizione, la ragione viene a mancare del punto di partenza,
dell’accettazione del proprio limite, che è anche la propria consistenza
e impulso iniziale, il proprio senso creaturale. Senza la ragione,
l’intuizione non sviluppa i passi logici del suo camminare nel tempo,
non consolida la propria acquisizione, non fa i passi necessari per
affrontare in concreto i suoi problemi. La ragione serve i problemi
delle scienze, della filosofia e della teologia; l’intuizione è ancella
del mistero, serve quindi la letteratura e la poesia. Fedele al limite,
all’umano, essa può “metabolizzare” l’errore, l’insuccesso,
l’umiliazione, le imperfezioni (si pensi come nella Bibbia l’avventura
di Dio con l’uomo consista nel trarre continuamente partito dagli
errori, dai peccati e dalle imperfezioni umane). “Nell’incontrare
l’indigenza, l’intuizione avverte l’intrico che c’è nell’essere ma non
lo attribuisce a una “colpa” o “mancanza”. Se ne sta silenziosa dinanzi a
questo dolore, come il padre del figlio prodigo. Non condanna, non
rimprovera. Non rinfaccia all’esistenza il suo limite”.
Frutto
dell’intuizione è il “linguaggio del limite”. Esso “vede la realtà,
parla attraverso opere come quelle di Sofocle, Cervantes, Balzac,
Dostojevski,ecc., che prendono le difese del figlio schiacciato
dall’enigma del destino, come il disgraziato Edipo, di cavalieri
umiliati dal sensismo dei sancho panza, di umiliati e offesi della
storia, come i vari Jacques Colin e Jean Valjean” (ibid.). “Accanto al
linguaggio prodotto e controllato dalla ragione e per ciò stesso
destinato a un uso formale, tecnico, logico e preciso, la cultura antica
testimonia l’esistenza di un linguaggio elastico, informale, e
indipendente dalle categorie della logica… Questo tipo di linguaggio,
abile nell’arte di riciclare tutto quello che la ragione nel suo cammino
verso l’ideale rifiuta, ha svolto fedelmente la sua funzione attraverso
la letteratura universale e i suoi “generi minori” come la favola, il
mito, la cultura popolare, l’aforisma, il proverbio, la parabola, la
storiella, lo scherzo, la satira e la caricatura” (Una terapia per la
persona umana, capitolo III “Le origini della terapia dell’imperfezione:
il linguaggio del limite”). Un esempio della sagacia del linguaggio del
limite, come frutto dell’intuizione, è dato dalla favola de “La volpe e
l’uva”, a cui non posso che rinviare: cfr. il già citato capitolo V di
Onora il tuo limite.
Inimicizia tra l’uomo
e la sua imperfezione
Ciò
che dal punto di vista filosofico si presenta come “limite” e da quello
psicologico come “imperfezione”, spiritualmente parlando si presenta
come “povertà”. “Essere-nel-limite” si sperimenta come “povertà
nell’essere”. Se l’indigenza è un pozzo abissale dove l’uomo sperimenta
il suo essere essenzialmente incompleto, è solo a quest’essere indigente
che è riservata la possibilità della trascendenza. Nella Bibbia,
soprattutto nel Nuovo Testamento, vediamo riapparire il concetto di
imperfezione sotto un termine squisitamente evangelico come è il
concetto di povertà.
Nella proposta della perfezione come ideale di
vita, prevale una concezione spiritualistica dell’uomo in aperto
contrasto con la “povertà nell’essere”. L’umano – il destino di essere
sempre indigente in cui l’uomo trova il suo mistero – è considerato tout
court un ostacolo alla vita spirituale. L’antropologia del limite parla
di una spiritualità della povertà in contrapposizione alla spiritualità
della perfezione. In linea generale, l’Occidente cristiano ha creato
una inimicizia tra l’uomo e la sua imperfezione: l’essere perfettissimo
di Dio reclamava la perfezione dell’essere imperfettissimo dell’uomo.
Ma
Gesù è venuto a liberare l’uomo dall’ossessione di essere perfetto. Il
cammino di Gesù non avviene sul terreno della perfezione, ma su quello
del perdono e della compassione. La perfezione di Dio (Mt 5,48) è la
misericordia del Padre (Lc. 6,36). In realtà, il concetto di perfezione è
estraneo alla cultura ebraica, che ricorre invece alla categoria della
“santità”. Dio è santo perché il suo comportamento è assolutamente
diverso da quello degli uomini (Is. 55,7-9), la sua misericordia è alta
come il cielo (Sal. 103,11). Il Figlio dell’Uomo è venuto a cercare e a
salvare ciò che era perduto (Lc. 19,10).
Dio è al servizio
del narcisismo
La
parabola del fariseo e del pubblicano (Lc 18,9-14) ci permette di dare
uno sguardo psicoanalitico, diremmo, ai meccanismi inconsci che si
agitano nel perfetto e nell’imperfetto. È una parabola “endopsichica”.
Il fariseo era andato al tempio per pregare, ma in realtà non prega,
informa Dio della sua perfezione. Non è Dio al centro della sua
esistenza, ma il suo io. La tendenza alla perfezione favorisce un
egocentrismo raffinato. Dio è al servizio del narcisismo dell’uomo. Il
perfetto non può prescindere dal paragone: osserva la presenza di un
peccatore e lo fa notare a Dio: “Non sono come quel pubblicano che sta
lì”. Dio doveva stare dalla sua parte. Credersi Dio è più facile che
credere in Dio.
Nella spiritualità della povertà l’uomo si riconosce
com’è in realtà: nudo (Gn. 3,7). In questo riconoscimento la
spiritualità della povertà identifica l’umanità dell’uomo. Il Vangelo
riconcilia la spiritualità e l’imperfezione. Il lettore sente
immediatamente che lui pure fa parte di questa moltitudine di imperfetti
che si sente accolta dal Dio che Gesù annuncia. È un’esperienza dal
profondo effetto terapeutico. Genera un atteggiamento di misericordia
con se stessi, verso il prossimo, addirittura verso il nemico (Mt 5,44).
Ciò di cui il fariseo è assolutamente incapace, perché incapace di
accogliere la giustizia di Dio, l’unica perfezione su misura dell’uomo.
Chi tende alla perfezione diventa anacronistico dal punto di vista del
Regno.
Tutte queste osservazioni sono contenute nel cap. VII del
libro Una terapia per la persona umana. Il titolo del capitolo: “Le
implicazioni: spiritualità e imperfezione”. Il capitolo inizia con due
citazioni con cui vogliamo concludere: “Il miglior elogio
dell’imperfezione lo fece Dio facendosi uomo” (Anonimo). “Essendo ricco,
si fece povero” (2 Cor 8,9).