L’approccio rivoluzionario di Paulo Freire all’alfabetizzazione continua a minacciare chi detiene il potere

Nel 1963, il pedagogista brasiliano Paulo Freire contribuì a lanciare una rivoluzionaria campagna di alfabetizzazione nella povera cittadina di Angicos, nel nord-est del Brasile, dove centinaia di lavoratori rurali impararono a leggere e scrivere in sole 40 ore di lezione. L’approccio di Freire andava ben oltre la semplice alfabetizzazione. Invece di puntare sulla memorizzazione e sulla ripetizione, sviluppò i “Circoli di Cultura”, in cui i partecipanti discutevano delle proprie esperienze, esaminavano le condizioni che plasmavano le loro vite e sviluppavano la coscienza critica necessaria per contrastare l’oppressione.

L’esperimento contribuì a gettare le basi per il rivoluzionario libro di Freire, Pedagogia degli oppressi, che sarebbe diventato una delle opere più influenti nella storia dell’educazione. Ma la campagna di alfabetizzazione fu violentemente interrotta quando un colpo di stato militare appoggiato dagli Stati Uniti rovesciò il presidente brasiliano João Goulart nel 1964. Freire fu imprigionato e costretto all’esilio, mentre gli studenti bruciarono o seppellirono i loro materiali didattici per sfuggire alle persecuzioni.

Un nuovo e potente documentario, “Leggere il mondo ” ( Lendo o Mundo ), esplora questo periodo formativo della vita di Freire, prima che diventasse un filosofo dell’educazione di fama internazionale. Attingendo a rari filmati d’archivio del Brasile degli anni ’60 e ai ricordi di contadini, studenti ed educatori che parteciparono ai Circoli di Cultura, il film rivela come le idee di Freire siano emerse dalle lotte popolari per l’alfabetizzazione, la terra, il diritto di voto e la democrazia.

Il film, presentato in anteprima a New York e trasmesso sul canale PBS WORLD lo scorso ottobre, arriva in un momento in cui gli insegnanti negli Stati Uniti si trovano ad affrontare rinnovati episodi di censura, divieti di pubblicazione e attacchi politici all’insegnamento di temi come il razzismo e la disuguaglianza.

Ho parlato con Catherine Murphy, co-direttrice di Leondo o Mundo , del potenziale rivoluzionario dell’alfabetizzazione, delle forze politiche che hanno cercato di distruggere l’esperimento educativo di Freire e del perché le sue idee continuino a rappresentare una minaccia per chi detiene il potere.

L’intervista che segue è stata leggermente modificata per chiarezza e brevità.

Jesse Hagopian: Uno dei miei momenti preferiti del film è la scena iniziale, quando Paulo Freire dice al suo pubblico che vuole dialogare con loro piuttosto che tenere una lezione. Promette anche che se non conosce una risposta, non mentirà. Sembra un’affermazione così semplice, ma rappresenta un profondo distacco dall’insegnamento tradizionale. Chi era Freire e cosa ha reso il suo approccio così rivoluzionario?

Catherine Murphy: Paulo Freire è stato un pedagogista brasiliano nato a Recife nel 1921. È diventato uno dei filosofi dell’educazione più celebri al mondo. Il suo libro più famoso, Pedagogia degli oppressi , fu pubblicato durante il suo esilio.

Adoro anche quella citazione iniziale perché getta le basi per l’intero film. Freire dice che fin da bambino aveva capito che non sapere è parte del sapere.

Questo coglie l’essenza della filosofia di Freire: la conoscenza appartiene a tutti noi. La conoscenza è generata da tutti noi. L’educazione è un processo reciproco e collettivo. Si tratta di condividere ciò che sappiamo e di imparare gli uni dagli altri. Freire criticò quello che definì “il modello bancario dell’educazione” e prediligeva un processo “dialogico” basato sul dialogo orizzontale, sulla formulazione di problemi e sull’ascolto reciproco.

Con l’aumentare del riconoscimento internazionale, Freire fu sempre più spesso invitato a parlare a conferenze e istituzioni educative in tutto il mondo. Ma i suoi collaboratori mi raccontavano spesso di come non volesse semplicemente tenere delle lezioni. Desiderava dialogare con le persone, ascoltarle.

Quando Freire visitò l’Highlander Center nel 1987 o partecipò alla Chicago Alternative Schools Network Conference nel 1977, voleva sapere cosa stessero facendo concretamente le persone. Cosa facevano gli educatori più influenti? Cosa facevano gli insegnanti, gli educatori di comunità e gli attivisti? Cosa funzionava? Quali erano le loro difficoltà?

Freire era disposto a condividere le sue idee e le sue esperienze, ma desiderava anche imparare dagli altri.

Questa è una bellissima lezione per tutti noi, non solo negli ambienti educativi formali, ma nella vita in generale.

Prima di addentrarci nella campagna di alfabetizzazione di Freire, potresti descrivere la situazione nel nord-est del Brasile all’inizio degli anni ’60? In che modo l’analfabetismo ha contribuito a mantenere gli equilibri di potere economico e politico esistenti?

Il Brasile tra la fine degli anni ’50 e l’inizio degli anni ’60 presentava una struttura sociale, politica ed economica fortemente influenzata dal colonialismo e dal feudalesimo. La proprietà terriera era fortemente concentrata, con l’1% della popolazione che deteneva la stragrande maggioranza delle terre, e il sistema di lavoro agricolo rasentava la schiavitù legale.

Freire proveniva da questa regione del Brasile nord-orientale, una regione spesso paragonata al Sud degli Stati Uniti perché la sua economia si basava sulla schiavitù. Nel Brasile nord-orientale dell’epoca, circa il 70% della popolazione era analfabeta. L’istruzione era quasi esclusivamente riservata ai figli dell’élite. La maggior parte dell’istruzione formale era fornita dalla Chiesa cattolica o dalle università d’élite.

L’accesso all’istruzione era limitato a una ristrettissima fascia della società, che in seguito avrebbe controllato le istituzioni politiche ed economiche del paese.

Non si trattava semplicemente di una questione di mancanza di opportunità educative per i singoli individui. L’analfabetismo era profondamente legato alla concentrazione di ricchezza, proprietà terriera e potere politico.

La lotta per l’istruzione era inseparabile dalla lotta per il diritto di voto, l’organizzazione sindacale e la riforma agraria. Le persone che erano state sistematicamente escluse dall’istruzione erano escluse anche da molte forme di partecipazione politica.

Nel film, una persona offre un’importante spunto di riflessione: “L’alfabetizzazione si acquisisce attraverso la discussione di argomenti politici”. Questa affermazione mi ha colpito perché gran parte del dibattito contemporaneo sulla cosiddetta “scienza della lettura” tralascia il contesto sociale e politico che rende la lettura significativa, come ad esempio il fatto che molti libri vengano censurati proprio in questo periodo. Il tuo film si intitola “Leggere il mondo” , un titolo che richiama la concezione di Freire secondo cui imparare a leggere le parole è connesso all’imparare ad analizzare criticamente la società. Come si concretizzava il suo approccio nella pratica?

Quella splendida citazione è di Marcos Guerra, un leader del movimento studentesco brasiliano che all’epoca svolgeva un ruolo di primo piano nelle lotte per la riforma dell’istruzione.

Marcos fu reclutato [nel 1962] da Freire per lavorare con lui ad Angicos nel 1963, e vi racconterò qualcosa di questa storia.

Freire iniziò a sviluppare il suo approccio all’alfabetizzazione degli adulti a Recife alla fine degli anni ’50. Grazie a questo lavoro, fu invitato a lavorare nel vicino stato del Rio Grande do Norte, dove l’analfabetismo degli adulti si aggirava intorno al 70%.

Fin dall’inizio, desiderava che il progetto fosse collettivo e partecipativo.

Non voleva che il progetto fosse gestito dal Ministero dell’Istruzione, dove avrebbe potuto impantanarsi nella burocrazia o trasformarsi in un’occasione per scattare foto a fini politici. Preferiva invece collaborare con studenti universitari di diverse discipline, inclusi attivisti studenteschi.

Marcos Guerra era uno di questi studenti e fu chiamato da Freire per diventare il coordinatore studentesco del progetto Angicos.

Insieme ad altri insegnanti e studenti, iniziarono a sviluppare una metodologia che si discostava radicalmente dai metodi tradizionali di alfabetizzazione degli adulti.

Innanzitutto, si rifiutarono di usare libri per bambini per insegnare agli adulti. Volevano onorare l’immensa conoscenza e saggezza che gli adulti già possedevano, anche se questi ultimi erano stati esclusi dall’istruzione formale.

Essi consideravano gli studenti come detentori di conoscenza e creatori di cultura.

Hanno raccolto il vocabolario dalle comunità stesse, utilizzando la lingua locale e parole legate alla vita quotidiana delle persone.

Una delle loro prime parole fu tijolo, che significa mattone. Un mattone poteva diventare una metafora per la costruzione di parole a partire da lettere e sillabe, proprio come gli operai costruiscono edifici con i mattoni.

Ma le parole includevano anche cose come persone ,voto, terra e lavoro .

Queste parole diedero inizio a conversazioni sulla vita delle persone e sulle condizioni sociali in cui vivevano.

Nel processo di apprendimento della lettura, gli studenti imparavano anche a esaminare e analizzare il mondo che li circondava, il loro posto al suo interno e come esso potesse essere trasformato.

Una delle parti più toccanti del film è ascoltare le persone descrivere cosa significasse imparare a leggere e scrivere. Una donna ricorda: “È stato meraviglioso”, e spiega che imparare a scrivere il proprio nome era un traguardo enorme. Questo mi ha fatto pensare alla mia trisnonna, Laura Lenoir, che fu schiava nel Mississippi e divenne un’insegnante dopo l’emancipazione. La mia famiglia ha recentemente scoperto la piantagione dove Laura era stata schiava. Abbiamo anche trovato la sua firma: la prova che aveva imparato a scrivere nonostante fosse nata in un sistema che rendeva illegale per i neri saper leggere e scrivere. Durante la Ricostruzione, gli ex schiavi organizzarono straordinarie campagne di alfabetizzazione perché capivano che l’istruzione era essenziale per dare un senso all’emancipazione. Vedo la storia della mia famiglia riflessa nelle esperienze dei contadini brasiliani nel vostro film. Cosa significava per loro imparare a leggere e perché questi ricordi evocano emozioni così forti a più di 60 anni di distanza?

Apprezzo molto i collegamenti che stai tracciando tra la Ricostruzione negli Stati Uniti, le scuole del Freedmen’s Bureau e il rapporto tra emancipazione e istruzione.

In Brasile, così come nella lunga lotta per la libertà dei neri negli Stati Uniti, l’accesso all’alfabetizzazione era legato alla lotta per il diritto di voto, la terra e l’autodeterminazione.

Le persone il cui lavoro era stato sfruttato per generazioni attraverso la schiavitù e poi attraverso forme di quasi-schiavitù dopo l’emancipazione, erano spesso intrappolate in tali rapporti in parte perché non sapevano leggere o scrivere.

Pensate alla storia di persone che hanno perso la propria terra perché non sapevano leggere un contratto. Qualcuno dice loro: “Questo contratto dice questo. Firma qui”. Loro apponevano un’impronta digitale o una X senza avere la certezza di ciò che stanno firmando.

Proprio come è successo ai neri negli Stati Uniti, è successo anche alle persone in Brasile.

L’alfabetizzazione era quindi legata alla capacità delle persone di difendere i propri diritti, di avere accesso alla terra e di partecipare alla vita politica. E tutto iniziava con qualcosa che poteva sembrare insignificante, ma che in realtà era di enorme importanza: imparare a scrivere il proprio nome.

Scrivere il proprio nome afferma la propria umanità. Afferma la propria dignità.

Freire parlava del diventare soggetto, del diventare protagonista della propria vita. L’alfabetizzazione forniva alle persone strumenti più efficaci per l’autodeterminazione. Una volta che le persone sapevano leggere e scrivere, potevano ottenere documenti di identità. Molti degli studenti di Angicos non avevano mai avuto prima alcun tipo di documento d’identità. E poi potevano registrarsi per votare.

Le persone stavano quindi acquisendo il potere, sia a livello individuale che collettivo, di cambiare il mondo che le circondava.

Uno dei dettagli più inquietanti del film è ciò che accadde dopo il colpo di stato militare in Brasile del 1964. I contadini bruciarono o seppellirono i loro quaderni per non essere scoperti con materiale di contrabbando, e lo stesso Freire fu arrestato, imprigionato e costretto all’esilio. C’è qualcosa di straordinario in un governo che considera l’insegnamento della lettura e della scrittura ai contadini impoveriti così minaccioso da incarcerare gli educatori e costringerli a lasciare il paese. Cosa rendeva l’approccio educativo di Freire e dei suoi collaboratori così pericoloso per la dittatura? E come era collegato alla più ampia lotta per la terra, la classe sociale, la democrazia e il potere politico?

Quando si entra in una società caratterizzata da questi rapporti coloniali, feudali e quasi schiavistici e si inizia a insegnare a persone che sono state sistematicamente escluse dall’istruzione, è come infilare un piede di porco nella struttura sociale esistente.

L’esclusione dall’alfabetizzazione significava essere esclusi dal voto, dall’ottenimento di documenti d’identità, dall’organizzazione sindacale e dalla partecipazione alla vita politica. All’epoca, anche l’organizzazione dei lavoratori rurali era soggetta a restrizioni. Esisteva un potente movimento chiamato Ligas camponesas , o leghe contadine, che lottava per la riforma agraria. Tra i leader più importanti figuravano Elizabeth Teixeira e Francisco Julião, entrambi presenti nel film.

Questi movimenti rivendicavano l’accesso all’istruzione, il diritto di voto, la terra e una riforma agraria.

L’allora presidente progressista, João Goulart, cominciava a rispondere alle richieste della base.

Nel marzo del 1964, Goulart annunciò delle riforme che includevano l’ampliamento dei diritti di voto e l’avvio di un programma limitato di redistribuzione delle terre. La proposta di riforma agraria non era nemmeno particolarmente radicale. Prevedeva di consentire ai braccianti agricoli senza terra di utilizzare strisce di terreno federale lungo le autostrade, dove avrebbero potuto vivere, coltivare e vendere i loro prodotti. Per i lavoratori intrappolati in condizioni simili a quelle delle piantagioni, queste riforme avrebbero potuto iniziare a cambiare le loro vite.

E il lavoro sull’alfabetizzazione è stato una parte cruciale di quella trasformazione.

Ad Angicos, circa 300 adulti che avevano imparato a leggere e scrivere avrebbero potuto potenzialmente diventare 300 nuovi elettori. All’epoca, in città c’erano solo circa 700 elettori registrati. Pensate a quanto drasticamente questo avrebbe potuto alterare gli equilibri politici. Il presidente Goulart partecipò personalmente alla cerimonia di consegna dei diplomi ad Angicos, accompagnato da una delegazione presidenziale che comprendeva numerosi governatori e sindaci del nord-est, e un gruppo di ufficiali militari. Alcuni di questi ufficiali avrebbero poi guidato il colpo di stato militare appoggiato dagli Stati Uniti che rovesciò il governo di Goulart nel 1964 e diede inizio a oltre due decenni di dittatura.

La dittatura militare comprese che questa campagna di alfabetizzazione era collegata ai movimenti che contestavano la concentrazione del potere economico e politico. Così Freire e i suoi collaboratori divennero bersagli. Marcos Guerra e altri membri del team di Freire furono arrestati il ​​giorno stesso del colpo di stato. I libri furono confiscati. Gli studenti di Angicos distrussero il loro materiale didattico, bruciando o seppellendo quaderni e altri documenti per paura.

Le straordinarie immagini storiche presenti nel nostro film sono sopravvissute solo perché alcune persone le hanno deliberatamente nascoste.

Il regista Luiz Lobo, ad esempio, ha conservato le bobine di pellicola che documentavano l’esperienza di Angicos nascondendole per anni in un baule nel giardino di casa sua. Quindi, le immagini che possiamo ammirare oggi esistono perché le persone hanno riconosciuto l’importanza di preservare questa storia, anche a costo di notevoli rischi personali.

L’istruzione nel sistema capitalistico presenta una contraddizione fondamentale. Il sistema ha bisogno dell’istruzione per riprodursi, ma l’istruzione può anche fornire alle persone le conoscenze e la fiducia necessarie per sfidare l’ordine costituito. Nel 2012, a Tucson, in Arizona, le autorità hanno bandito “La pedagogia degli oppressi” di Freire e diversi altri libri dal programma di studi messicano-americani, rimuovendoli addirittura in mezzo alle lezioni! Oggi assistiamo a diffusi attacchi all’insegnamento della storia afroamericana e degli studi etnici, e agli insegnanti che abbracciano l’approccio di Freire. Perché le idee di Freire rimangono così minacciose per chi detiene il potere e cosa ci insegnano sull’istruzione come forza di liberazione?

Le idee di Freire, come quelle di altri pensatori della liberazione, ci invitano a interrogarci sul mondo e sul nostro posto in esso. Il suo approccio si basa sullo sviluppo di una coscienza critica attraverso un’educazione che pone problemi. Ci chiede di considerare: Perché il mondo è così? Come potrebbe essere diverso?

E, cosa significativa, questo tipo di educazione ci invita a mettere in discussione il potere.

Quali sono le strutture di potere? Come creano disuguaglianze? E come possono le persone acquisire collettivamente il potere di sfidare queste strutture? Le idee di Freire mettono in discussione le false narrazioni che ci dicono che il mondo è semplicemente come dovrebbe essere. Sfidano le nozioni di darwinismo sociale e la mitologia della meritocrazia, ovvero l’idea che ognuno ottenga semplicemente ciò per cui lavora. Al contrario, l’educazione liberatoria ci incoraggia a chiederci: quali leggi, strutture e ingiustizie istituzionali ostacolano le persone? Sono domande che dobbiamo porci ed esaminare continuamente.

Ma chi trae vantaggio dalle strutture di potere esistenti spesso non vuole che vengano poste queste domande. Ecco perché i libri diventano una minaccia. Ecco perché si tenta di censurare i libri e di sopprimere il dibattito. E naturalmente, [questo è] collegato all’enfasi sui test standardizzati, all’indebolimento delle discipline umanistiche, alla privatizzazione dell’istruzione, alla sottopagazione degli insegnanti e agli attacchi ai sindacati degli insegnanti.

Queste conversazioni hanno un potenziale trasformativo. Offrono alle persone l’opportunità di esaminare la propria situazione e di immaginare qualcosa di diverso.

E coloro che si sentono minacciati da questa possibilità vogliono interrompere queste conversazioni.

Adoro la scena del film in cui una donna indossa una maglietta con su scritto il motto di Freire: “Chi crede nel cambiamento della realtà deve attuare la trasformazione”. Il tuo film, inoltre, mette in risalto le esperienze collettive di agricoltori ed educatori, anziché limitarsi a celebrare Freire come una grande figura individuale. Quali insegnamenti dovrebbero trarre oggi educatori e attivisti da questa storia?

Ciò che amo di quella citazione è che Freire ci invita a fare qualcosa. È un invito all’azione.

Se sappiamo che qualcosa non va, se riconosciamo un’ingiustizia, se crediamo che il mondo debba cambiare, allora abbiamo la responsabilità di essere parte di questa trasformazione.

E penso che questo sia particolarmente importante per gli educatori di oggi, in un periodo così difficile per chi crede nella democrazia e desidera espanderla. Freire ha parlato molto anche di speranza. In portoghese e spagnolo, Freire ha avuto l’idea di trasformare la speranza in un verbo: Esperanzar. La speranza non è solo un sentimento passivo. È qualcosa di attivo.

Si tratta di rimanere coinvolti, continuare a interessarsi e lavorare collettivamente per un mondo migliore per tutti, non solo per una ristretta cerchia di privilegiati.

Uno dei nostri obiettivi principali nella realizzazione di questo film era quello di andare oltre la semplice comprensione di Freire come uomo di idee. Volevamo comprenderlo come uomo d’azione.

Molte delle sue idee sono scaturite da esperienze concrete di lavoro con le comunità e i movimenti di base. Volevamo capire con chi collaborava, chi fossero i suoi più stretti collaboratori in queste prime esperienze formative. È importante riconoscere gli agricoltori, gli studenti e gli organizzatori di comunità come co-creatori di questa storia.

E quell’eredità è ancora viva.

Questo lavoro continua in Brasile, negli Stati Uniti e in tutto il mondo. La lotta per ampliare l’accesso all’istruzione, sviluppare una coscienza critica e costruire un potere collettivo è in corso.

L’eredità di Freire non è semplicemente qualcosa da studiare sui libri. È qualcosa che le persone continuano a creare attraverso le loro lotte ancora oggi.

Link del documentario.

Pubblicato da Truthout, da noi tradotto.

Jesse Hagopian

è un educatore di Seattle, direttore della campagna Teaching for Black Lives dello Zinn Education Project