In un’epoca di rabbia, la nostra coscienza è forse la cosa più preziosa che possediamo

Mia nonna metteva fuori un po’ di zucchero per le formiche ogni giorno.

Non era un’attivista e non si aspettava alcun riconoscimento. Il suo ragionamento era molto più semplice: per lei, nutrire anche la più piccola creatura vivente era un contributo alla sopravvivenza della vita.

Mi ci sono voluti anni per capire che quel piccolo gesto racchiudeva in sé un’intera filosofia.

Viviamo in un mondo che misura il potere dei paesi in base alle dimensioni delle loro economie, alla portata dei loro armamenti, al loro sviluppo tecnologico e alla loro capacità di influenzare gli altri. Eppure, raramente ci poniamo una domanda più importante: quanto vale tutto questo potere se non ci sono limiti morali al suo utilizzo?

La forza di una società non risiede solo in ciò che può fare, ma anche in ciò che la sua coscienza le impedisce di fare.

La civiltà non è solo la capacità di conquistare. È anche la capacità di frenare il potere quando questo può essere esercitato. La moralità non è una virtù che appartiene esclusivamente ai deboli. Forse è proprio la prova più difficile per i forti.

Le recenti controversie che hanno coinvolto artisti e registi ci hanno ricordato che seguire la propria coscienza può ancora avere un prezzo.

L’attrice francese Adèle Haenel si è espressa con forza contro i palestinesi e Gaza, suscitando polemiche in Francia. I registi israeliani Yuval Abraham e Rachel Szor si sono spinti ancora oltre, criticando la società stessa. Il loro documentario NAZA, basato su testimonianze provenienti da ambienti militari e di intelligence israeliani riguardo alla guerra a Gaza, ha ottenuto riconoscimenti internazionali, ma ha anche generato forti reazioni politiche in Israele.

Nel frattempo, l’attrice americana Susan Sarandon ha dichiarato che il suo sostegno ai palestinesi continua a costarle opportunità professionali.

Si può essere d’accordo con queste persone o in disaccordo con loro. Le loro argomentazioni, come quelle di chiunque altro, devono essere aperte al dibattito. La coscienza non rende infallibili e il coraggio morale non conferisce a nessuno il monopolio della verità.

Ma c’è qualcosa di prezioso in una società in cui le persone sono ancora disposte a pagare un prezzo personale per dire ciò che credono debba essere detto. Una società in cui nessuno può dire “no” quando tutti intorno dicono “sì” può rimanere potente. Ma moralmente, ne esce impoverita.

Religione, nazionalità, ideologia e politica dividono sempre più l’umanità in campi contrapposti. Eppure, un cristiano non ha bisogno di convertirsi all’Islam per preoccuparsi del destino di un bambino musulmano. Un musulmano non ha bisogno di convertirsi all’Ebraismo per opporsi alla persecuzione di un ebreo. Un ebreo non ha bisogno di rinunciare alla propria identità ebraica per riconoscere l’umanità di un palestinese. E un ateo non ha bisogno di un testo sacro per capire che affamare o disumanizzare un altro essere umano dovrebbe toccare la nostra coscienza.

Ecco perché a volte considero l’umanità come una sorta di fede condivisa per un’epoca confusa. Non come una nuova religione che compete con quelle esistenti, ma come uno spazio morale in cui le persone possono ancora incontrarsi dopo che la politica, la storia e i confini le hanno divise.

Il principio è semplice: la vita di un’altra persona ha valore, anche quando quest’altra persona non ci appartiene.

Sappiamo come calcolare la ricchezza dei paesi. Contiamo il petrolio, le fabbriche, le armi, i brevetti e la potenza tecnologica. Ma non esiste un indice che misuri quante persone siano disposte a difendere qualcuno che non ha il loro stesso aspetto, non prega come loro o non appartiene al loro paese. Non esiste una borsa valori per la coscienza.

Eppure, il giornalista che svela una scomoda verità sul proprio paese, il soldato che si rifiuta di eseguire un ordine illegale, l’artista disposto a mettere a repentaglio il proprio pubblico, il medico che cura chi è considerato un nemico e il cittadino che si rifiuta di odiare il prossimo per religione o origine, insieme formano un’invisibile riserva morale.

Abbiamo bisogno di quella riserva soprattutto quando la rabbia è più forte.

Ci vuole poco coraggio per ripetere ciò in cui il proprio gruppo già crede. La prova più difficile arriva quando riconosciamo l’ingiustizia commessa da coloro con cui ci identifichiamo e ci rifiutiamo di lasciare che la nostra solidarietà metta a tacere la nostra coscienza.

Le armi possono proteggere i confini, ma non possono proteggere l’anima di una società. Un missile può scoraggiare un nemico, ma non può insegnare a un bambino perché non deve odiare un altro bambino. La tecnologia può localizzare un essere umano a migliaia di chilometri di distanza con straordinaria precisione. Non può dirci se sia moralmente giustificato uccidere quella persona.

Le macchine non possono tracciare quel confine per noi. Deve farlo la coscienza.

La moderazione etica non è quindi un ornamento per le società prospere, bensì parte integrante dell’architettura difensiva di una civiltà. Una società può rafforzarsi materialmente proprio nel momento in cui inizia a sgretolarsi moralmente dall’interno.

E questo mi riporta a mia nonna.

Forse non sapeva nulla di relazioni internazionali o di filosofia morale. Ma aveva compreso un principio fondamentale: la vita merita di essere aiutata a continuare a esistere, anche quando è piccola e incapace di darci nulla in cambio.

La sua manciata di zucchero non ha cambiato il mondo. Ma era una piccola dichiarazione sul tipo di mondo in cui voleva vivere.

Non tutti devono diventare eroi. L’umanità non ha bisogno di essere d’accordo su religione, confini, storia o politica. Ciò di cui abbiamo bisogno è al tempo stesso più piccolo e più difficile: che le nostre differenze non distruggano mai la nostra capacità di continuare a riconoscere l’umanità in ognuno di noi.

Il pericolo maggiore in un’epoca di conflitti non è il disaccordo in sé. Inizia quando religione, politica, nazionalismo e persino la morale si trasformano in strumenti per acquisire sempre più potere, influenza e posizione.

Allora le idee cessano di essere al servizio dell’umanità. Le persone diventano carburante per le idee.

Questo processo ha qualcosa di quasi canceroso. Una cellula cancerosa ha origine dal corpo stesso, ma perde il meccanismo che indica alle cellule sane quando smettere di crescere. Continua a moltiplicarsi e a consumare risorse fino a minacciare l’organismo che ne ha reso possibile l’esistenza.

Il potere senza limiti morali può comportarsi praticamente allo stesso modo: più territorio, più influenza, più controllo, più vittorie, finché rimanere al potere non diventa più importante della società, l’ideologia più importante dell’essere umano e la vittoria più preziosa della vita.

Ma il cancro non trionfa quando il corpo muore. Né trionfa il potere. Una vittoria umana non può significare che dobbiamo distruggere il mondo in cui dovremo comunque vivere dopo la nostra vittoria.

In questo secolo di rabbia, guerra e polarizzazione, la più grande ricchezza che l’umanità possiede ancora potrebbe non essere rappresentata dalle armi, dal denaro o dalla tecnologia. È costituita dalle persone che ancora possono affermare: prima di appartenere a questo Paese, a questa religione, a questo partito o a questo schieramento, io sono un essere umano.

Finché tali voci continueranno a esistere tra noi, ci sarà ancora motivo di credere che l’umanità non si sia completamente persa.

Pubblicato da De Wereld Morgen, da noi tradotto.

Mohamed Elbaikam

Difensore indipendente dei diritti umani, delle risorse naturali e dell'ambiente per le popolazioni del Sahara Occidentale.